O vertu de Sagesse

O virtus Sapientie,
que circuiens circuisti,
comprehendendo omnia
in una via que habet vitam,
tres alas habens,
quarum una in altum volat
et altera de terra sudat
et tercia undique volat.
Laus tibi sit, sicut te decet, O Sapientia.

O Wisdom’s virtue!
Whirling, you encircle
and everything embrace
in the single way of life.
Three wings you have:
one soars above into the heights,
one from the earth exudes,
and all about now flies the third.
Praise be to you, as is your due, O Wisdom.

 O vertu de Sagesse

en tourbillonant tu as encerclé tout 

et embrassé tout en un seul mode de Vie

Tu as trois ailes :

l'une s'envole dans les hauteurs

une autre exsude de la terre

la troisième vole au dessus de tout

Sois louée comme il te convient, O Sagesse !

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La figure de la Sagesse (Sagesse Divine), personnifiée à plusieurs reprises dans certains des livres les plus poétiques de l'Ancien Testament (par exemple Proverbes 8-9, Ecclesiasticus/Sirach 24, et Sagesse de Salomon 7-8), est l'un des visionnaires les plus constants d'Hildegarde. compagnons. Comme Caritas (Amour Divin), qui apparaît de manière similaire dans d'autres visions d'Hildegarde, elle représente "le mystère ultime de la création, le lien entre le Créateur et la créature" (Newman, Sister of Wisdom, p. 44). La pensée d'Hildegarde travaille souvent dans le miroir platonicien de l'émanation et du retour, dont le cycle au centre est l'Incarnation. Ce processus cyclique est, pour Hildegarde, le lieu où le côté féminin de Dieu se révèle le plus clairement. La marque de fabrique de sa théologie et de son style poétique est que le féminin est le lieu où Dieu se penche sur la faiblesse humaine et la faiblesse humaine peut, à son tour, tendre la main pour toucher le visage de Dieu.

 

Hildegard of bingen ruperstberg scivias fol 153r ii 5 zeal jealousy of god

 

On pense souvent que la figure à trois ailes de cette pièce rappelle une image qui apparaît dans la troisième partie du manuscrit de Rupertsberg Scivias, bien que dans le contexte de cette vision, le visage grotesque et « terrible » apposé sur l’édifice du Salut signifie le zèle ou la jalousie de Dieu, chaque aile représentant le « pouvoir ineffable » de la Sainte Trinité,  battant comme de puissantes ailes contre le Diable (Scivias III.5.14-15). 

L’antienne ci-dessus est une image beaucoup plus légère, pleine d’émerveillement non pas terrifiante, mais élevante et édifiante. Il rappelle le Séraphin à six ailes d’Ésaïe 6, ainsi que la Sagesse omniprésente comme agent de la création dans Ecclesiasticus/Sirach 24 ; ainsi que les deux grandes ailes de Caritas dans la vision d’ouverture du Liber Divinorum Operum, représentant l’amour de Dieu et l’amour du prochain.

Fondamentalement, cependant, c'est l'imagerie trinitaire qui vient au premier plan : la première aile s'élevant dans les cieux comme le Père, la seconde sur la terre comme le Fils incarné, la troisième balayant partout, la force vitale de l'Esprit Saint. De plus, "l'exsudation" de la deuxième aile de la terre fonde l'Incarnation dans une image organique fertile : le verbe sudat signifie littéralement "sue", mais pour Hildegarde, il "a les associations non pas de la sueur de l'effort mais de la distillation d'un parfum, une qualité céleste, à partir de tout ce qui est fertile ou beau sur terre » (Dronke, Poetic Individuality, p. 157). Il évoque ainsi de manière latente l'un des symboles favoris et expansifs d'Hildegarde de la bonté féconde et créatrice de Dieu : la verdeur, la « verdeur », la verdeur débordante, vibrante, fraîche de la santé et de la vie. Cette Sagesse "crée le cosmos en existant en lui, (...) une ambiance l'enveloppant et l'animant de l'intérieur" (Newman, Sister of Wisdom, pp. 64-5).

De plus, dans le mouvement de ces ailes trinitaires, Hildegarde s'engage dans l'un de ses rares exemples de peinture de mots musicaux clairs. La phrase dont l'un vole en haut, et l'autre transpire de la terre contient un point haut sur G ( SOL) en haut ("haut"). La hauteur la plus basse du morceau, D ( ré), se trouve sur et, qui relie les deux segments de la phrase et conduit au mot terra. Le mot peinture serait plus évident ici si le D ( ré) apparaissait sur terra, mais ce n'est pas le cas.

Cependant, l'architecture musicale sert également à distinguer ces deux premiers mouvements de la troisième aile omniprésente de Sapientia, car ces deux premiers segments sont liés par la conjonction musicale du ré grave sur et (puisque le ré n'est pas un foyer tonal dans ce mode, son fonction peut être comprise comme connective). Cela part et le troisième vole tout seul, pour ainsi dire. Musicalement, il n'est défini par aucun des deux tons primaires, mais commence plutôt par E ( Mi) et se termine par B (Si).

Si la troisième aile est comprise comme une représentation du Saint-Esprit, peut-être que le cadre mélodique et grammatical unique est destiné à le définir. en dehors de la relation Père-Fils articulée par le sol aigu et le ré grave des deux phrases précédentes. De plus, il coule directement dans la prochaine phrase de louange et a donc une signification accrue en tant que mélange du Saint-Esprit avec Sapientia. Une telle intention serait cohérente avec les représentations allégoriques d'Hildegarde de la créativité fertile de la divinité et de son interaction avec la création avec des figures féminines comme Sapientia et Caritas (cf. la charité prédomine).

La gloire de cette pièce, que Peter Dronke décrit comme "une image de fantaisie surréaliste, mais lourde de sens" (Poetic Individuality, p. 156), est qu'elle n'est jamais embourbée par la complexité de ces images interactives, mais plutôt poussé avec une légèreté divine dans le mouvement virevoltant enjoué, joyeux et pourtant corsé de la Sagesse providentielle, créatrice et vivifiante de Dieu.

source : http://www.hildegard-society.org/2014/07/o-virtus-sapientie-antiphon.html